Die Absicht aufs höchste Gut

Общество потребления, смерть и спасение через вещи
Есть ли в современном мире место смерти и делу спасения? И если есть, как они понимаются?

Автор: Яшкова Валерия
Жан Бодрийяр предложил в 1970 году концепцию общества потребления, прославившую его как социолога и философа. Осмысляя существующую вокруг него действительность, он все больше приходил к выводу о том, что мир изменился: массовое производство создавало эффект изобилия, а главным показателем праведности человека становилась его способность потреблению и количество потребляемого; важными стали не ярлыки доброты и милосердия, а ярлыки одежды, покупаемой в магазинах. Тело же становится упрощённым аналогом души — его нужно найти, открыть, познать и спасти. Он назвал это общество обществом потребления и определил его как общество самообмана, где невозможны подлинные чувства и где даже изобилие является следствием тщательно маскируемого и защищаемого дефицита. Предметом его исследования выступает знаковое потребление, ставшее своего рода языком общения между людьми. Эти знаки, формирующие действительность, сформировали новую систему ценностей, в которой, как оказывается, нет места смерти.
Общество, проникнутое ложными ценностями, сознает невозможность состыковать свои идеалы — идеалы безграничного потребления, наслаждения — с фактом смерти… Если говорить о практике погребения, то можно заметить, что во многих странах, особенно странах благополучных, делается все для того, чтобы как-то смягчить соприкосновение людей с мертвым телом. Гроб не открывается во время заупокойного богослужения, да и вообще не открывается, — люди прощаются перед закрытым гробом, и чаще всего в могилу гроб опускается уже тогда, когда люди покинут кладбище, — для этого он закрывается цветами или еловыми ветвями так, чтобы не был виден сам акт погребения.

-Патриарх Кирилл, проповедь на праздник Успения Божьей Матери, 2011 год.
Смерть стала в обществе потребления чем-то незначительным и даже лишним. Только для низших классов проблема жизни и смерти всегда актуальна, так как основным процессом их жизнедеятельности является выживание. Для всех остальных проблема смерти отходит на второй план.
Представим, что умер человек. К его родственникам сразу после «скорой», полицейского и отъезда тела в морг приходит работник отдела ритуальных услуг. Он, утешая лишь несколько секунд, переходит к делу – открывает каталог гробов, венков и прочих предметов, столь необходимых для умершего и составляет смету. Родственников уверяют в том, что белые тапочки это очень важно, что без венка умерший не спасется, а в гроб обязательно нужна подушка, чтоб было мягче лежать и так далее. Личные переживания отходят на задний план, смерть перестает быть смертью, она становится неким событием, которое маскируется и вуалируется. Смерть становится фальшью.

А само тело! Раньше, когда человек умирал, его оставляли дома, к нему приходили прощаться все, кто этого хотел. Ни о каком бальзамирование и речи не было. Смерть представлялась такой, какая она есть. Сейчас же, на похоронах, в гробу человек будто спит. О трагедии напоминают только плачущие родственники.

Культ тела, желание сохранить его, и вся идея бальзамирования становится синонимом слова достоинство. Звучат фразы о достойной смерти, достойных проводах, достойном облачении для умершего и прочем. Спасение души становится равносильным спасению тела. Все это создает новый ценностный мир; люди покупают знаки, знаки спасения, словно от них зависит решение всех их проблем.
"В глубине всех стремлений [человека] скрывается идеальная цель статуса, данного рождением, статуса благодати и превосходства … он [статус] пробуждает этот бред, этот неистовый мир безделушек, фетишей, которые призваны служить показателем статуса и организовать спасение посредством творений вследствие недостатка спасения посредством благодати. <…> Классовая логика, диктует спасение через вещи, каковое является спасением посредством творений; это демократический принцип, противоположный аристократическому принципу спасения через благодать и избранность", – пишет Бодрийяр. Эта фраза наиболее ярко иллюстрирует события, связанные с пребыванием в России Пояса Пресвятой Богородицы. Многие люди, стоящие в очереди, говоря о причинах их паломничества к Поясу, и, узнавая, к примеру, что частица Пояса находится в другой церкви в 150 метрах от них, сообщали, что в Поясе, привезенном с Афона, больше благодати, так как он больше размером. То есть, количество благодати зависит от размера объекта культа.
Спасение через вещи становится нормой. Многие люди, навешивая на себя ярлык, к примеру, всё того же православия, не вдаваясь особо в "подробности", считают, что купив икону или лампаду и, зайдя в церковь на Пасху и поставив свечу, они получат спасение. В итоге и сама Церковь начинает для своего процветания работать именно на таких православных. Духовность религиозная, мистическая подменяется духовностью материальной и потребительской: Бог подменяется иконой, молитва – покупкой свечей и написанием записок и так далее.
Что может остановить этот процесс? Возможно ли это? У всего, что имеет начало, есть конец. И у общества потребления он есть и когда-нибудь настанет. Но как это повлияет на жизнь людей, что он [конец] принесет?
Ответить на этот вопрос хочу словами Н. Бердяева:

«Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире».

This site was made on Tilda — a website builder that helps to create a website without any code
Create a website